禮與法
——傳統徽州鄉村社會的管理
作者：劉伯山（安徽省中國特點社會主義理論體系研討中間安徽年夜學研討基地研討員）
葉成霞（安徽年夜學徽學研討中間研討生）
來源：《光亮日報》私密空間
時間：孔子二五七零年歲次庚子仲春十六日辛亥
耶穌2020年3月9日
《重建徽州府志序》資料圖片
【構建人類命運配合體·中國經驗——橫渠書院筆談】
徽州傳統社會自南宋以來，堅持了千百年的穩定與繁榮，社會文明獲得極年夜發展，構成了“徽州文明”。這不是無緣無故的，而是有著諸多內在根據。此中，鄉村社會的有用管理、“禮法兼治”的具體實踐是極為主要的原因。
徽州是個移平易近社會。東漢末年以后，華夏一帶戰亂頻仍，世家富家紛紛南遷，徽州位居江南，處“萬山叢中”，自成一統；土著的山越人由于在東吳政權統治期間，幾遭平復，已接收了“王化”和教化。于是一些華夏主人就遷居到了徽州，“反客為主”，一方面強化與土著越人的融會，整合了徽州外鄉的生齒結構；另一方面則將南方相對發達的農業生產技術和手工業技術，創造性地移植到徽州，促進了山區經濟的開發。最主要的是，這些飽受儒家文明教導和影響的世家富家近乎直接移植了華夏發達的教導與文明，使儒家文明在徽州鄉村社會獲得極年夜的普及并獲得厚共享空間實沉淀。每個宗族聚族而居，加強宗族治理；而瑜伽場地各個宗族間彼此和諧相處，推重謙和敬讓。至南宋，華夏主人與土著越人的融會已經完成，山越族已不再見于文字記載；徽州宗族社會構成，明嘉靖《徽州府志》記：“家瑜伽場地鄉故舊，自唐宋來數百年世系觸目皆是。重宗義，講世好，高低六親之施，無不秩然有序。”徽州鄉俗高雅，正如清道光《重建徽州府志》所記：“比戶習弦歌，鄉人知禮讓。”由此，徽州的“禮義之邦”構成。明代年夜儒汪道昆在《太函瑜伽教室集》中云：“新安自昔禮義之國，習于人倫，即平民編氓，途巷相遇，無論期功強近、尊卑少長以齒。以其遺俗醇厚，而揖讓之風行，故以久特聞賢于四方。”
“禮義之邦”是徽州傳統社會的基礎屬性，也是其鄉村自治管理的需要條件。它自己就內秉法治與法式的精力，并以之作為邊界條件，彼此內在呼應。徽州傳統社會的鄉村管理遵守“禮法兼治”的基礎原則，構成了一整套的方式與步驟，一個步驟步化解著社會的牴觸與糾紛，有用保證了徽州傳統社會千百年的穩定。
有人的處所難免會有牴觸，難免會有這樣那樣的糾紛。問題不在于社會能否有牴觸的存在和糾紛的發生，關鍵是在于這些牴觸的解決方法和糾紛的處理方式。對此，傳統徽州社會為我們供給了一個極好的樣板。瑜伽場地
設想某時某刻徽州鄉村將有一萬個糾紛要產生。由于徽州是“禮義之邦”，儒家文明在此有厚實沉淀，崇德僧人禮是基礎的社會風尚，人與人之間的來往總是本著“禮為先”“法為度”的原則。這種禮先與辭讓，使得牴觸很交流少激化，于是這一萬個能夠發生的糾紛，至多有九千個在萌發之初就消解在禮化過程之中。由此，也體現出了“禮義之邦”的前置優勢和強年夜魅力。剩下的一千個牴觸1對1教學一旦激化了，徽州人也不會采取械斗等暴力方法來解決，而聚會場地是隨之激活一個產生于徽州社會內部的自我調節機制，步進以下化解法式：
第一道法式：當事者憑中人協商，以議約的方法息爭。這是明清以來徽州鄉村社會最為廣泛的基層牴觸與糾紛解決方法，有大批的個人空間徽州文書可證。所謂徽州文書是指歷史上的徽州人在其具體的社會生產個人空間、生涯與來往過程中為各自親身好處構成的原始憑據、字據、記錄，具有獨一性和真實性的特征。從今朝已發現的近百萬份徽州文書原件中，就有許多是關于鄉村小樹屋基礎牴觸與糾紛息爭的議墨、和約等。舉其典範，僅以徽州文書中的黟縣文書為例，有兄弟之間息爭的文書，如《黟小樹屋縣一都二圖李家園汪氏文書》之《乾隆四十二年七月圣星同弟圣晃立合墨》，觸及家產的繼承問題；有本家同門三家之間息爭的文書，如《黟縣十都橫段韓氏文書》之《平易近國二十年八月十四日兄承來、弟承裕、嫂韓門汪氏三支立同合議墨》，觸及家產的權限問題；有異姓兩家之間息爭的文書，如《黟縣十都三圖余氏文書》之《道光二十三年仲春余、俞二姓立議墨》和《黟縣八都四圖金氏文書》之《光緒二十三年玄月胡、金二姓立合墨》，前者觸及兩姓毗鄰舞蹈場地祖墳地的治理問題，后者觸及兩姓合買風水地的應用問題；有三姓三家之間息爭的文書，如《黟縣十都豐登江氏文書》之《清同治七年三月黃、方、吳三姓立議合墨》，觸及墳地的買賣問題；有多姓之間息爭的文書，如《黟縣二瑜伽場地都四圖胡氏文書》之《共享會議室道光教學場地四年七月胡社年夜、吳攀枝、江灶發、萬周如、韓德眾等立議墨合同》，觸及堨壩通水用水的權限問題，等等。在鄉村，因建房而導致的糾紛良多。在安徽桐城有一個“六尺巷”的故事，傳為美談。其實，類似的事例，在現代徽州觸目皆是，并且還會構成文字依據。它們既有本家之間建房讓路的議約，如《黟縣十都三圖余氏文書》之《清乾隆六年七月余應綸同侄文積、文景等立議墨》，更有異姓之間建房讓路的議約，如《歙縣二十一都六圖汪氏文書》之《清道光十二年十仲春汪起全、吳應祥立議合同》等。一千個激化了的牴觸經過第一道法式，家教至多有九百個獲得了化解。
第二道法式：調解與仲裁。這要區分出兩種情況，分為兩條路徑。
第一種情況是：本家之人產生的牴觸與糾紛，訴之于祠堂，交由族長與族老來解決和處理。這是徽州宗家教族社會的特點與優勢。“徽州聚族居，最重舞蹈教室宗法。”各姓都建有祠堂，人丁單一的宗族除了有宗祠外還會有支祠，它們既是宗族的象征，更是宗族執行治理的場所；各族都有由族眾選舉產生的族長，支派還會設有門長、房長等，具體執行著宗族的治理。族長在族內位置至高，清代乾隆二年刊刻的歙縣《重建古歙東門許氏宗譜》之《許氏家規》里就寫道：“古者宗法立，而事統于宗。今宗法不可，而事不成無統也。一族之人有長者焉，分莫逾而年莫加，年彌高而德彌小樹屋邵，合族尊重而推重之，有事瑜伽教室必稟命焉。”族人向宗族投訴，既有口頭反應的也有遞狀紙的，后者如《黟縣一都二圖李家園汪氏文書》之《同治十二年十仲春汪長齡向族老投告外甥余康齡狀詞》等；而祠堂和族長一旦接收了族人的投訴，就會召集族老商議，義不容辭地予以調解聚會場地與裁決。
第二種情況是：分歧族之人產生的牴觸與糾紛，訴之于文會，交由鄉賢來調解與仲裁。在明清徽州鄉村，文會組織非常廣泛。它實際上是一種平易近間自發組織的松散性群眾文明團體，參加成員為當地口碑好的舉人、秀才、未得功名的讀書人及致仕之人，以“言規行矩、講學明道、砥礪名節、宣布教化”為主旨。文會平凡的活動也只是按期聚會，研讀經典、吟詩談文等，類似于“文明沙龍”，而一旦接收了投訴，則立馬成了一個調解與仲裁組織，化解牴觸，停息糾紛。現代徽州人非常熱衷于興辦文會，長期都有，各地都有，有的是一村獨辦，更多的是諸村合辦。它們都是社會化的和超宗族性的，由多姓氏興辦及構成，如黟縣的集益文會就有十五姓參與，其所接收的投訴也是具有必定區域性的社會化投訴。對文會的功用與仲裁結果，現代徽州人也總是予以充足認同，直接構成鄉村輿論的導向。清代歙縣人方講座場地西疇在《新安竹枝詞》里就寫道：“雀角何須強斗爭，長短是曲有鄉評；不投保長投文會，省卻官差免下城。”
至第二道法式，剩下的一百個牴觸，至多有九十個能獲得解決。
第三道法式：鳴官訴訟。這是徽州人對牴觸與糾紛的終極解決方法，也是對最后所剩下的十個依然會激化的牴觸所能采取的獨一解決方法，由之也體現出了現代徽州人尊敬法令、信賴官府、重視法治的精力與意識。至此，徽州社會的一切牴觸與糾紛都獲得清楚決，而終極解決方法所解決的數量已經相對很小。這也恰是徽州各個宗族的期盼。徽州的宗族絕不倡導健訟和煩累官府，并多將之寫進族規家法。如《濟陽江氏家訓》就規定：“子孫不許好訟，好斗，好奢靡。”蕭江氏《祠規》亦規定：“一止祠訟。健訟破家，且開怨府。或有橫逆之來，當虛懷忍讓；或產業相關、吵嘴相仇，祠正副會同門尊公平處分，或畢情勸釋，不許竟煩官府力逞。刁奸如強項不服，祠正副奉宗規呈治，毋玷清門。”最年夜水平地“息訟”是徽州鄉村社會自我調節機制發揮感化所尋求的目標，盡力實現的是“大事不出村、年夜事不出鄉”。傳統徽州社會的鄉村管理經驗與做法，有許多值得我們明天總結與借鑒。
責任編輯：近復
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